miércoles, 1 de mayo de 2013
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sábado, 27 de abril de 2013
"Un concepto interdisciplinario de la Actividad": Andy Blunden
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Conoce el lado divertido de la ciencia
El programa de este mes tiene como objetivo que los niño desarrollen tres tipos de pensamiento: el crítico, creativo y valorativo. El primero les permitirá analizar todo su entorno a través de la formulación de juicios adecuados y el segundo, a buscar soluciones imaginativas, alternativas o novedosas. Mientras que, el tercero se relaciona con la apreciación de conceptos morales como estéticos. Por lo que, la doctora en Filosofía por la Universidad Iberoamericana explicará cómo este tema puede influir en la mejora de su educación.
Actualmente, la ponente es profesora-investigadora en el departamento de Filosofía de la Universidad Iberoamericana y en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México.
Además, pertenece al Sistema Nacional de Investigadores, Nivel II y participa en el Programa Institucional de Bioética de la UNAM. La doctora también es una de las fundadoras de la Federación Mexicana de Filosofía para niños.
Sábados en la Ciencia es coordinado por la Dirección General de Difusión Cultural y Divulgación Científica de la Universidad Autónoma de Ciudad Juárez y la Academia Mexicana de Ciencias.
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FUENTE
Concluyó coloquio de filosofía en la UABCS
Con el tema “La filosofía y sus hermandades: educación, conocimiento y entornos universales”, el cuarto coloquio en su tipo en la historia de la UABCS arrancó el 22 de abril de 2013, y concluyó este jueves en el Poliforo Cultural Universitario.
La Paz, Baja California Sur .- La base de la enseñanza universitaria fue pensada con fundamento en la filosofía, el respeto a la libertad de cátedra y el libre examen está relacionado al uso del entendimiento y hoy en día, la filosofía pude aportar una postura alternativa a la intolerancia y los dogmatismos que se dan en la actualidad.
“La tendencia al dogmatismo y al intolerancia están por donde quiera, hay malentendidas actitudes reacias por donde quiera y yo pienso que la filosofía en toda comunidad como entre los sudcalifornianos pretende usar el entendimiento de manera tolerante” expresó Amadeo Peralta Adame, director de la Licenciatura en Filosofía al clausurar el IV coloquio de filosofía en la Universidad Autónoma de Baja California Sur.
Durante cuatro días, egresados de diversas disciplinas relacionadas con la filosofía impartieron conferencias abordando temas tan disímiles como la filosofía en las ciencias bilógicas, las aportaciones filosóficas de personajes cruciales para la historia sudcaliforniana como Manuel Márquez de León, la aplicación práctica de la filosofía en la vida cotidiana entre otros.
Durante este coloquio se rindió un homenaje al fundador de la carrera Guillermo Enrique Moreno Armenta, Peralta Adame dijo que “a él le debo mi estancia en esta universidad, él me invitó a venir acá y fue su idea fundar la carrera de humanidades, fue un luchador y un pionero a quien le debemos que haya humanidades en esta universidad y me considero afortunado pues estoy viendo muy buenos frutos en nuestra casa de estudios”, finalizó.
Fuente
"La filosofía no sirve para nada. Justo por eso debería servir para gobernar"
Carlos Javier González Serrano
Filosofía Hoy
Carlos Fernández Liria.
Nunca se ha cansado (ni escondido) a la hora de reivindicar la figura de Marx. Mientras algunos tachaban de desfasado el idioma marxista, su revitalización llegó del otro lado, de Warren Buffet, por ejemplo. De estas sorpresas, de la utilidad y futuro de la Filosofía hablamos con
Nacido en Zaragoza en el año 1959, Carlos Fernández Liria es profesor de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid. Su labor docente nunca ha supuesto un impedimento para desarrollar una ferviente actividad política (Izquierda Anticapitalista) y participar con distintas iniciativas populares. Es autor de numerosos libros, muchos de ellos premiados con prestigiosos galardones, entre los que destacan El materialismo (Síntesis), Geometría y Tragedia (Hiru) o El orden de El Capital (editado por Akal y coescrito junto a Luis Alegre Zahonero). Conversamos con él con ocasión de la publicación de su último libro, ¿Para qué servimos los filósofos? (Catarata), sobre el estado actual de la filosofía y su papel en una sociedad que parece estar dominada por el poder económico.
Como profesor de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid, y tras la imposición del Plan Bolonia en los planes de estudio,¿se atreve a hacer un diagnóstico del estado actual de esta disciplina?
Estamos en un momento muy difícil para la filosofía.
A la devastación introducida por el ministro Wert en la enseñanza secundaria hay que sumar la situación en la que el Plan Bolonia y la crisis económica van a dejar las facultades de Filosofía. La antigua licenciatura de Filosofía, que contaba con 3.200 horas lectivas, se verá reducida a cosa de 900 horas de estudios de filosofía. Y 900 horas son absolutamente insuficientes para entender un texto cualquiera de la historia de la filosofía. La dificultad de un texto de Aristóteles, de Kant, de Hegel (o de Foucault o de Habermas) es siempre inmensa. La historia de la filosofía exige mucho tiempo de estudio, mucha paciencia, un trabajo que a veces parece inabarcable. Este trabajo, por cierto, es muy improbable sin contar con la ayuda de buenos profesores. La verdad es que los alumnos de la licenciatura, tras cursar 3.200 horas, reconocían salir con una formación muy modesta y sabían que, si de verdad les interesaba la filosofía, les esperaba toda una vida de esfuerzos incansables. Los alumnos del “grado Bolonia” no alcanzarán, sin embargo, más que una formación banal de cultura general sobre filosofía. Ahora bien, la filosofía es exactamente lo contrario que la cultura general. El resultado será, sencillamente, una estafa.
En el título de su último libro (¿Para qué servimos los filósofos?) emplea el verbo “servir” y el sustantivo “filosofía”. ¿En qué sentido y medida es esta útil?
Ahora que vemos dañada su enseñanza, es una buena ocasión para reflexionar sobre para qué sirve eso de la filosofía. Hay dos maneras de encarar este asunto. En principio, comparado con los efectos demoledores que el gobierno de Wert ha tenido para la enseñanza pública en general, lo que le haya ocurrido o le vaya a ocurrir a la Filosofía es un asunto periférico. No digamos ya si lo contextualizamos en la agresión general contra el estado del bienestar emprendida por el salvajismo neoliberal de esta legislatura del PP. Lo más grave, sin duda, es la privatización de la sanidad y la demolición de los derechos laborales más elementales. La Filosofía no podía esperar salir ilesa de este desastre civilizatorio en el que se han perdido en un año dos siglos de heroicas conquistas sociales. Probablemente, esta legislatura del PP será histórica, pues marcará el momento en el que nuestro país ingresó en el tercer mundo, quizás para siempre. Esto sentado, hay otra manera de encarar el asunto. El diagnóstico desde el punto de vista filosófico no puede ser más grave. Y no por intereses corporativistas, aunque sea mucho lo que los departamentos de filosofía pueden llegar a perder. Es un asunto que solo se aprecia en la medida en que se ama la filosofía con mucha intensidad. Los profesores de filosofía no tienen la culpa de que para defender algo que aman por encima de todo, tengan, al mismo tiempo, que defender su trabajo y sus condiciones laborales. ¿Se pierde mucho al perderse la filosofía? Desde un cierto punto de vista, perderse, no se pierde nada. La filosofía no tiene ninguna utilidad especial en esta vida. Desde otro punto de vista, en cambio, se pierde algo más importante que la vida misma: aquello que hace a la vida digna de ser vivida. Se puede vivir sin justicia, sin verdad y sin belleza. Pero la cuestión es si la vida sigue entonces mereciendo la pena. La filosofía es la única posibilidad que tenemos los seres humanos de comprender qué es lo que ocurre cuando se introducen en este mundo esas tres inquietantes tensiones éticas y políticas a las que podemos llamar platónicamente Verdad, Justicia y Belleza. Frente a la Verdad, somos iguales. Ante la Justicia, somos libres. Frente a la Belleza, nos descubrimos sintiendo que sentimos lo mismo que los demás, nos sentimos, por tanto, fraternos. Para eso sirve la filosofía, para entender qué significa eso de “Libertad, Igualdad, Fraternidad”.
Asegura que “la filosofía no nos eleva a los cielos. Nos ayuda a poner los pies en la tierra, para pisar suelo firme”. ¿De qué mecanismos se sirve para ello?
“Libertad, Igualdad, Fraternidad” fue el lema de una revolución que removió los cimientos de este mundo, que comenzó por guillotinar a un rey y que decidió cuál había de ser en adelante nuestro referente político más irrenunciable: una república en estado de derecho, una ciudadanía bajo el imperio de la ley, en la que ningún dios ni ningún amo pudiera despóticamente ordenar y mandar a siervo alguno. Fue el alumbramiento de la ciudadanía. Desde entonces, los seres humanos no se resignan a obedecer a otras leyes que las que ellos se han dado libremente a sí mismos. En este sentido, los que creemos en la filosofía creemos también que sin ella habremos perdido lo más valioso de cuanto poseemos: la posibilidad de comprender el modelo político más irrenunciable de la historia de la humanidad. Es como si un explorador pierde su brújula o tuviera una brújula con los polos invertidos. No es posible orientarse en el espacio sin distinguir la izquierda de la derecha. Lo mismo pasa en política. Lo más grave que le puede pasar a un ciudadano es perder la posibilidad de distinguir entre izquierda y derecha. La historia de la filosofía estudia el mecanismo de esa brújula. Sin ella, corremos el riesgo de perder la capacidad de orientación. Los filósofos no han estado nunca en la luna, como suele decirse. Es al contrario: la filosofía consiste en hacerse cargo de la tensión política más radical.
En ¿Para qué servimos los filósofos? dedica todo un capítulo a Sócrates. En él pone de manifiesto el poder del diálogo para resolver asuntos que afectan, en términos arendtianos, a la comunidad (al ámbito no privado). Pero ¿cómo puede ayudar la filosofía a resolver el desajuste entre ambos terrenos? ¿Cómo acercar los problemas de la polis a las casas?
La Ilustración tiene su condición de posibilidad en “las Luces”, en la luz de la palabra pública. Ahora bien, los tiempos han demostrado que esta “publicidad” tiene condiciones materiales de existencia muy determinadas, y que de ninguna manera basta con decretar la libertad de expresión y la ausencia de censura. Es preciso que la población en general, que cualquier particular, tenga posibilidad de hacerse oír en las mismas condiciones que cualquier otro. Y, para eso, es preciso que haya unos medios de comunicación públicos absolutamente blindados frente a cualquier injerencia gubernamental o económica. Yo diría que hacen falta unos medios de comunicación estatales, tan públicos al menos como es pública la escuela pública. La realidad es muy distinta, claro. Los medios de comunicación, es decir, las condiciones materiales del uso público de la palabra, están secuestradas por poderes privados descomunales. No es extraño, pues, que el ciudadano sienta que no tiene nada que hacer en política, excepto, tal vez, votar cada cuatro años.
¿Cómo combatir el escepticismo de la sociedad actual sobre las disciplinas humanísticas (filología, filosofía, historia, etc.)?
Parece que el mercado no necesita filósofos, historiadores o poetas. Sin embargo, hace falta recordar que no hay nada más interesante que lo desinteresado. Los intereses de la razón son los intereses de lo desinteresado. No cotizan en el mercado, pero cotizan en dignidad. Quizás no sean muy útiles, si de lo que se trata es de vivir a cualquier precio; pero sí si de lo que se trata es de vivir una vida digna de ser vivida. Si queremos vivir –como suele decirse– en un estado de derecho, hay que tener esto muy claro. Todo el entramado de intereses sociales y económicos debe someterse a la autoridad más alta de los intereses de la razón, que son los intereses de lo desinteresado. De lo contrario, no tendremos una sociedad en estado de derecho, sino un derecho en estado de sociedad. Y eso es lo peor que puede ocurrir. Es, de hecho, lo que está ocurriendo.
Además de haber publicado un libro sobre El Capital (Akal, 2010), imparte clases en la universidad sobre Karl Marx. Si pudiéramos hablar con él en este instante mientras le mostramos el estado actual del capitalismo, ¿cuáles cree que serían sus reflexiones? ¿Qué ayuda nos brinda la doctrina de Marx para analizar críticamente el panorama social y económico actual?
Se ha hablado mucho de poscapitalismo y posmodernidad, pero, al final, ha quedado claro que esta basura de mundo que vivimos es, más que ninguna otra cosa, un mundo capitalista. Y lo que Luis Alegre y yo hemos intentado demostrar en El orden de El Capital es que el capitalismo, básicamente, sigue respondiendo a las mismas leyes que Marx estudió. No hay más que ver lo que está ocurriendo. Hace 10 años casi nadie quería ya hablar de lucha de clases, se decía que el enfoque marxista de la lucha de clases había quedado superado por los tiempos. Pues aquí están los tiempos para demostrarlo: en un año de legislatura del PP hemos perdido derechos laborales y sociales conquistados por décadas y décadas de lucha de clases sin cuartel. Es irónico que fuera el magnate Warren Buffet quien declarara eso de: “Por supuesto que hay luchas de clases: y la mía es la que va ganando”. Por lo visto, mientras la izquierda cazaba moscas posmodernas, los capitalistas se volvían marxistas.
A la luz de la opaca relación actual entre clase política y sociedad, ¿se ha vuelto inaudible la voz del pueblo que clama por la justicia y la igualdad? ¿Es el pueblo el nuevo “carente de palabra”, al igual que lo fueron los esclavos en las sociedades de Atenas y Esparta en la Grecia Clásica?
Ya lo he dicho, sin unos medios de comunicación estatales que sean tan públicos al menos como lo es la sanidad pública o la escuela pública (o como pretenden ser de públicos los tribunales de justicia, frente a las agencias privadas de mediación de conflictos, por ejemplo), no hay ciudadanía que valga. Y si no hay ciudadanía, no hay estado de derecho. Y menos aún si la mayor parte de la población carece de independencia civil, es decir, depende enteramente de la voluntad de otro para subsistir. En otros tiempos, los siervos dependían del señor feudal. Ahora, la población es sierva de lo que decidan los mercados que están mucho más locos y son mucho más masivamente criminales que los señores feudales. Es decir que sí, somos esclavos y carentes de palabra. Tenemos muy pocos medios; y estamos en guerra y la vamos perdiendo.
Las garras de la necesidad son largas y afiladas. Ya lo contaba Homero cuando Níobe, ante la terrible visión de sus hijos muertos, se vio acosada por el hambre. Para que exista la filosofía, ¿deben estar cubiertas las necesidades más perentorias? ¿Es el ocio, en el sentido puramente griego, imprescindible para la reflexión?
Es preciso la experiencia de lo desinteresado y eso no es posible sin ocio, es decir, sin estar de alguna forma libre de la tiranía del tiempo. Tener tiempo libre es estar libre del tiempo. La mitología griega es muy sabia al respecto: la vida humana depende de que sea posible vencer al Tiempo, depende de que alguien (Zeus) acabe con la dictadura del Tiempo (Cronos). Que el tiempo no tenga la última palabra (que no sea cierto, como suele decirse que, al final, “el tiempo dirá”), es lo que llamamos libertad. Ahora bien, la libertad tiene mucho que hacer en este mundo, es todo lo contrario que un cruzarse de brazos o un encogerse de hombros. Pero la esencia de su tarea, por incansable y agotadora que sea, es la de profundizar en la victoria sobre el tiempo. De alguna forma, es lo mismo que pensaba Marx cuando decía que el fin del capitalismo marcaría el fin de la historia de la necesidad y el inicio de una historia de la libertad. Y en eso tenía razón su yerno Paul Lafargue: el comunismo tiene que ser, ante todo, el derecho a la pereza que tiene la humanidad. El derecho a no ser esclavo de la necesidad de supervivir, a tener tiempo para las obras de la libertad.
En las páginas finales de su último libro asegura que “el capitalismo ha colonizado el mar, la tierra y el aire. Aun así, todavía le quedaba el mundo inteligible por conquistar”. ¿Puede escapar la filosofía del interés económico, de la rentabilidad y, en definitiva, del influjo capitalista?
El capitalismo ha conquistado todos los rincones del planeta y todos los aspectos de la vida humana. Estamos a punto de que no sea posible respirar si eso no produce beneficio para los mercados. Sin embargo, hasta hace poco existía todavía un edificio bastante sólido que vocacionalmente estaba construido con criterios ajenos al ánimo de lucro. La distribución de departamentos, disciplinas, subdisciplinas, etc., en la comunidad científica, si bien es muy cierto que dependía de condiciones económicas históricamente determinadas, también es muy cierto que, por su misma esencia, tendía a depender tan solo de criterios científicos autónomos. Por supuesto que la ciencia depende de su época. Pero lo que en ella hay de científico escapa a su época. En resumen: la comunidad científica puede ser una pocilga, pero es lo único en este mundo que es un poco menos pocilga que el resto el mundo. Eso ya es mucho: sabemos que nos acercamos a la verdad, si sabemos que nos alejamos (aunque sea un poco) del error. Eso decía Aristóteles, ¿no? La ciencia no es la voz de su época. Como decía Husserl, la ciencia trabaja para la eternidad. Para los científicos, si de verdad lo son, su época, todo su entramado de intereses, ideologías y prejuicios, es, ante todo, un lastre. Un lastre que puede pesar mucho, muchísimo, pero que no deja de ser un lastre. Pues bien, Bolonia ha sido el empeño de invertir esa relación. Ahora los científicos tienen que ponerse al servicio de ese lastre. En la terminología de Bachelard: se ha descubierto que los obstáculos epistemológicos son más seguramente rentables (o más rápidamente rentables) que la verdadera ciencia. Y por tanto se ha decretado que los científicos no deben de tener la última palabra, sino las empresas, los agentes sociales, los mercados, la sociedad, en suma. Esto es tanto como permitir al capitalismo asaltar la ciudadela científica para saquearla y esclavizarla. Por eso he dicho que el capitalismo ha conquistado, también, el mundo inteligible. Y no va a dejar ahí piedra sobre piedra. En su lugar va a poner un puticlub de científicos al servicio del cliente.
Usted ha sido una de las cabezas visibles del movimiento en contra del Plan Bolonia y participa así mismo en un partido político. ¿Cuál es el nexo entre filosofía y política? ¿En qué sentido asegura en su libro que la filosofía sirve “para nada y para gobernar”?
Es, precisamente, el tema del libro que comentamos. Fue un encargo, y acepté escribirlo, sobre todo, para que no lo escribieran otros que me sé. Me espantaba que se respondiera eso de que la filosofía sirve para despertar el espíritu crítico y ese tipo de banalidades huecas políticamente tan correctas. La filosofía no sirve para nada y, precisamente, por eso debería servir para gobernar. Si queremos que nos gobiernen los intereses desinteresados de la razón, Platón estaba en lo cierto: el gobierno es cosa de filósofos. Eso no quiere decir que los gobernantes tengan que ser licenciados o doctores en filosofía, sino una cosa enteramente distinta: que nadie tiene derecho a ocupar el lugar de las leyes, que las leyes deben ser producto de la argumentación y la contraargumentación ciudadana, y que todo poder social debe estar sometido a la ley. Exactamente lo contrario de lo que ocurre en este mundo en que vivimos, en el que los poderes económicos son poderes enteramente salvajes, sin civilizar, que actúan al margen de la ley, chantajeando la voz ciudadana.
Fuente
Carlos Fernández Liria.
Nacido en Zaragoza en el año 1959, Carlos Fernández Liria es profesor de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid. Su labor docente nunca ha supuesto un impedimento para desarrollar una ferviente actividad política (Izquierda Anticapitalista) y participar con distintas iniciativas populares. Es autor de numerosos libros, muchos de ellos premiados con prestigiosos galardones, entre los que destacan El materialismo (Síntesis), Geometría y Tragedia (Hiru) o El orden de El Capital (editado por Akal y coescrito junto a Luis Alegre Zahonero). Conversamos con él con ocasión de la publicación de su último libro, ¿Para qué servimos los filósofos? (Catarata), sobre el estado actual de la filosofía y su papel en una sociedad que parece estar dominada por el poder económico.
Como profesor de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid, y tras la imposición del Plan Bolonia en los planes de estudio,¿se atreve a hacer un diagnóstico del estado actual de esta disciplina?
Estamos en un momento muy difícil para la filosofía.
A la devastación introducida por el ministro Wert en la enseñanza secundaria hay que sumar la situación en la que el Plan Bolonia y la crisis económica van a dejar las facultades de Filosofía. La antigua licenciatura de Filosofía, que contaba con 3.200 horas lectivas, se verá reducida a cosa de 900 horas de estudios de filosofía. Y 900 horas son absolutamente insuficientes para entender un texto cualquiera de la historia de la filosofía. La dificultad de un texto de Aristóteles, de Kant, de Hegel (o de Foucault o de Habermas) es siempre inmensa. La historia de la filosofía exige mucho tiempo de estudio, mucha paciencia, un trabajo que a veces parece inabarcable. Este trabajo, por cierto, es muy improbable sin contar con la ayuda de buenos profesores. La verdad es que los alumnos de la licenciatura, tras cursar 3.200 horas, reconocían salir con una formación muy modesta y sabían que, si de verdad les interesaba la filosofía, les esperaba toda una vida de esfuerzos incansables. Los alumnos del “grado Bolonia” no alcanzarán, sin embargo, más que una formación banal de cultura general sobre filosofía. Ahora bien, la filosofía es exactamente lo contrario que la cultura general. El resultado será, sencillamente, una estafa.
En el título de su último libro (¿Para qué servimos los filósofos?) emplea el verbo “servir” y el sustantivo “filosofía”. ¿En qué sentido y medida es esta útil?
Ahora que vemos dañada su enseñanza, es una buena ocasión para reflexionar sobre para qué sirve eso de la filosofía. Hay dos maneras de encarar este asunto. En principio, comparado con los efectos demoledores que el gobierno de Wert ha tenido para la enseñanza pública en general, lo que le haya ocurrido o le vaya a ocurrir a la Filosofía es un asunto periférico. No digamos ya si lo contextualizamos en la agresión general contra el estado del bienestar emprendida por el salvajismo neoliberal de esta legislatura del PP. Lo más grave, sin duda, es la privatización de la sanidad y la demolición de los derechos laborales más elementales. La Filosofía no podía esperar salir ilesa de este desastre civilizatorio en el que se han perdido en un año dos siglos de heroicas conquistas sociales. Probablemente, esta legislatura del PP será histórica, pues marcará el momento en el que nuestro país ingresó en el tercer mundo, quizás para siempre. Esto sentado, hay otra manera de encarar el asunto. El diagnóstico desde el punto de vista filosófico no puede ser más grave. Y no por intereses corporativistas, aunque sea mucho lo que los departamentos de filosofía pueden llegar a perder. Es un asunto que solo se aprecia en la medida en que se ama la filosofía con mucha intensidad. Los profesores de filosofía no tienen la culpa de que para defender algo que aman por encima de todo, tengan, al mismo tiempo, que defender su trabajo y sus condiciones laborales. ¿Se pierde mucho al perderse la filosofía? Desde un cierto punto de vista, perderse, no se pierde nada. La filosofía no tiene ninguna utilidad especial en esta vida. Desde otro punto de vista, en cambio, se pierde algo más importante que la vida misma: aquello que hace a la vida digna de ser vivida. Se puede vivir sin justicia, sin verdad y sin belleza. Pero la cuestión es si la vida sigue entonces mereciendo la pena. La filosofía es la única posibilidad que tenemos los seres humanos de comprender qué es lo que ocurre cuando se introducen en este mundo esas tres inquietantes tensiones éticas y políticas a las que podemos llamar platónicamente Verdad, Justicia y Belleza. Frente a la Verdad, somos iguales. Ante la Justicia, somos libres. Frente a la Belleza, nos descubrimos sintiendo que sentimos lo mismo que los demás, nos sentimos, por tanto, fraternos. Para eso sirve la filosofía, para entender qué significa eso de “Libertad, Igualdad, Fraternidad”.
Asegura que “la filosofía no nos eleva a los cielos. Nos ayuda a poner los pies en la tierra, para pisar suelo firme”. ¿De qué mecanismos se sirve para ello?
“Libertad, Igualdad, Fraternidad” fue el lema de una revolución que removió los cimientos de este mundo, que comenzó por guillotinar a un rey y que decidió cuál había de ser en adelante nuestro referente político más irrenunciable: una república en estado de derecho, una ciudadanía bajo el imperio de la ley, en la que ningún dios ni ningún amo pudiera despóticamente ordenar y mandar a siervo alguno. Fue el alumbramiento de la ciudadanía. Desde entonces, los seres humanos no se resignan a obedecer a otras leyes que las que ellos se han dado libremente a sí mismos. En este sentido, los que creemos en la filosofía creemos también que sin ella habremos perdido lo más valioso de cuanto poseemos: la posibilidad de comprender el modelo político más irrenunciable de la historia de la humanidad. Es como si un explorador pierde su brújula o tuviera una brújula con los polos invertidos. No es posible orientarse en el espacio sin distinguir la izquierda de la derecha. Lo mismo pasa en política. Lo más grave que le puede pasar a un ciudadano es perder la posibilidad de distinguir entre izquierda y derecha. La historia de la filosofía estudia el mecanismo de esa brújula. Sin ella, corremos el riesgo de perder la capacidad de orientación. Los filósofos no han estado nunca en la luna, como suele decirse. Es al contrario: la filosofía consiste en hacerse cargo de la tensión política más radical.
En ¿Para qué servimos los filósofos? dedica todo un capítulo a Sócrates. En él pone de manifiesto el poder del diálogo para resolver asuntos que afectan, en términos arendtianos, a la comunidad (al ámbito no privado). Pero ¿cómo puede ayudar la filosofía a resolver el desajuste entre ambos terrenos? ¿Cómo acercar los problemas de la polis a las casas?
La Ilustración tiene su condición de posibilidad en “las Luces”, en la luz de la palabra pública. Ahora bien, los tiempos han demostrado que esta “publicidad” tiene condiciones materiales de existencia muy determinadas, y que de ninguna manera basta con decretar la libertad de expresión y la ausencia de censura. Es preciso que la población en general, que cualquier particular, tenga posibilidad de hacerse oír en las mismas condiciones que cualquier otro. Y, para eso, es preciso que haya unos medios de comunicación públicos absolutamente blindados frente a cualquier injerencia gubernamental o económica. Yo diría que hacen falta unos medios de comunicación estatales, tan públicos al menos como es pública la escuela pública. La realidad es muy distinta, claro. Los medios de comunicación, es decir, las condiciones materiales del uso público de la palabra, están secuestradas por poderes privados descomunales. No es extraño, pues, que el ciudadano sienta que no tiene nada que hacer en política, excepto, tal vez, votar cada cuatro años.
¿Cómo combatir el escepticismo de la sociedad actual sobre las disciplinas humanísticas (filología, filosofía, historia, etc.)?
Parece que el mercado no necesita filósofos, historiadores o poetas. Sin embargo, hace falta recordar que no hay nada más interesante que lo desinteresado. Los intereses de la razón son los intereses de lo desinteresado. No cotizan en el mercado, pero cotizan en dignidad. Quizás no sean muy útiles, si de lo que se trata es de vivir a cualquier precio; pero sí si de lo que se trata es de vivir una vida digna de ser vivida. Si queremos vivir –como suele decirse– en un estado de derecho, hay que tener esto muy claro. Todo el entramado de intereses sociales y económicos debe someterse a la autoridad más alta de los intereses de la razón, que son los intereses de lo desinteresado. De lo contrario, no tendremos una sociedad en estado de derecho, sino un derecho en estado de sociedad. Y eso es lo peor que puede ocurrir. Es, de hecho, lo que está ocurriendo.
Además de haber publicado un libro sobre El Capital (Akal, 2010), imparte clases en la universidad sobre Karl Marx. Si pudiéramos hablar con él en este instante mientras le mostramos el estado actual del capitalismo, ¿cuáles cree que serían sus reflexiones? ¿Qué ayuda nos brinda la doctrina de Marx para analizar críticamente el panorama social y económico actual?
Se ha hablado mucho de poscapitalismo y posmodernidad, pero, al final, ha quedado claro que esta basura de mundo que vivimos es, más que ninguna otra cosa, un mundo capitalista. Y lo que Luis Alegre y yo hemos intentado demostrar en El orden de El Capital es que el capitalismo, básicamente, sigue respondiendo a las mismas leyes que Marx estudió. No hay más que ver lo que está ocurriendo. Hace 10 años casi nadie quería ya hablar de lucha de clases, se decía que el enfoque marxista de la lucha de clases había quedado superado por los tiempos. Pues aquí están los tiempos para demostrarlo: en un año de legislatura del PP hemos perdido derechos laborales y sociales conquistados por décadas y décadas de lucha de clases sin cuartel. Es irónico que fuera el magnate Warren Buffet quien declarara eso de: “Por supuesto que hay luchas de clases: y la mía es la que va ganando”. Por lo visto, mientras la izquierda cazaba moscas posmodernas, los capitalistas se volvían marxistas.
A la luz de la opaca relación actual entre clase política y sociedad, ¿se ha vuelto inaudible la voz del pueblo que clama por la justicia y la igualdad? ¿Es el pueblo el nuevo “carente de palabra”, al igual que lo fueron los esclavos en las sociedades de Atenas y Esparta en la Grecia Clásica?
Ya lo he dicho, sin unos medios de comunicación estatales que sean tan públicos al menos como lo es la sanidad pública o la escuela pública (o como pretenden ser de públicos los tribunales de justicia, frente a las agencias privadas de mediación de conflictos, por ejemplo), no hay ciudadanía que valga. Y si no hay ciudadanía, no hay estado de derecho. Y menos aún si la mayor parte de la población carece de independencia civil, es decir, depende enteramente de la voluntad de otro para subsistir. En otros tiempos, los siervos dependían del señor feudal. Ahora, la población es sierva de lo que decidan los mercados que están mucho más locos y son mucho más masivamente criminales que los señores feudales. Es decir que sí, somos esclavos y carentes de palabra. Tenemos muy pocos medios; y estamos en guerra y la vamos perdiendo.
Las garras de la necesidad son largas y afiladas. Ya lo contaba Homero cuando Níobe, ante la terrible visión de sus hijos muertos, se vio acosada por el hambre. Para que exista la filosofía, ¿deben estar cubiertas las necesidades más perentorias? ¿Es el ocio, en el sentido puramente griego, imprescindible para la reflexión?
Es preciso la experiencia de lo desinteresado y eso no es posible sin ocio, es decir, sin estar de alguna forma libre de la tiranía del tiempo. Tener tiempo libre es estar libre del tiempo. La mitología griega es muy sabia al respecto: la vida humana depende de que sea posible vencer al Tiempo, depende de que alguien (Zeus) acabe con la dictadura del Tiempo (Cronos). Que el tiempo no tenga la última palabra (que no sea cierto, como suele decirse que, al final, “el tiempo dirá”), es lo que llamamos libertad. Ahora bien, la libertad tiene mucho que hacer en este mundo, es todo lo contrario que un cruzarse de brazos o un encogerse de hombros. Pero la esencia de su tarea, por incansable y agotadora que sea, es la de profundizar en la victoria sobre el tiempo. De alguna forma, es lo mismo que pensaba Marx cuando decía que el fin del capitalismo marcaría el fin de la historia de la necesidad y el inicio de una historia de la libertad. Y en eso tenía razón su yerno Paul Lafargue: el comunismo tiene que ser, ante todo, el derecho a la pereza que tiene la humanidad. El derecho a no ser esclavo de la necesidad de supervivir, a tener tiempo para las obras de la libertad.
En las páginas finales de su último libro asegura que “el capitalismo ha colonizado el mar, la tierra y el aire. Aun así, todavía le quedaba el mundo inteligible por conquistar”. ¿Puede escapar la filosofía del interés económico, de la rentabilidad y, en definitiva, del influjo capitalista?
El capitalismo ha conquistado todos los rincones del planeta y todos los aspectos de la vida humana. Estamos a punto de que no sea posible respirar si eso no produce beneficio para los mercados. Sin embargo, hasta hace poco existía todavía un edificio bastante sólido que vocacionalmente estaba construido con criterios ajenos al ánimo de lucro. La distribución de departamentos, disciplinas, subdisciplinas, etc., en la comunidad científica, si bien es muy cierto que dependía de condiciones económicas históricamente determinadas, también es muy cierto que, por su misma esencia, tendía a depender tan solo de criterios científicos autónomos. Por supuesto que la ciencia depende de su época. Pero lo que en ella hay de científico escapa a su época. En resumen: la comunidad científica puede ser una pocilga, pero es lo único en este mundo que es un poco menos pocilga que el resto el mundo. Eso ya es mucho: sabemos que nos acercamos a la verdad, si sabemos que nos alejamos (aunque sea un poco) del error. Eso decía Aristóteles, ¿no? La ciencia no es la voz de su época. Como decía Husserl, la ciencia trabaja para la eternidad. Para los científicos, si de verdad lo son, su época, todo su entramado de intereses, ideologías y prejuicios, es, ante todo, un lastre. Un lastre que puede pesar mucho, muchísimo, pero que no deja de ser un lastre. Pues bien, Bolonia ha sido el empeño de invertir esa relación. Ahora los científicos tienen que ponerse al servicio de ese lastre. En la terminología de Bachelard: se ha descubierto que los obstáculos epistemológicos son más seguramente rentables (o más rápidamente rentables) que la verdadera ciencia. Y por tanto se ha decretado que los científicos no deben de tener la última palabra, sino las empresas, los agentes sociales, los mercados, la sociedad, en suma. Esto es tanto como permitir al capitalismo asaltar la ciudadela científica para saquearla y esclavizarla. Por eso he dicho que el capitalismo ha conquistado, también, el mundo inteligible. Y no va a dejar ahí piedra sobre piedra. En su lugar va a poner un puticlub de científicos al servicio del cliente.
Usted ha sido una de las cabezas visibles del movimiento en contra del Plan Bolonia y participa así mismo en un partido político. ¿Cuál es el nexo entre filosofía y política? ¿En qué sentido asegura en su libro que la filosofía sirve “para nada y para gobernar”?
Es, precisamente, el tema del libro que comentamos. Fue un encargo, y acepté escribirlo, sobre todo, para que no lo escribieran otros que me sé. Me espantaba que se respondiera eso de que la filosofía sirve para despertar el espíritu crítico y ese tipo de banalidades huecas políticamente tan correctas. La filosofía no sirve para nada y, precisamente, por eso debería servir para gobernar. Si queremos que nos gobiernen los intereses desinteresados de la razón, Platón estaba en lo cierto: el gobierno es cosa de filósofos. Eso no quiere decir que los gobernantes tengan que ser licenciados o doctores en filosofía, sino una cosa enteramente distinta: que nadie tiene derecho a ocupar el lugar de las leyes, que las leyes deben ser producto de la argumentación y la contraargumentación ciudadana, y que todo poder social debe estar sometido a la ley. Exactamente lo contrario de lo que ocurre en este mundo en que vivimos, en el que los poderes económicos son poderes enteramente salvajes, sin civilizar, que actúan al margen de la ley, chantajeando la voz ciudadana.
Fuente
| Olvido García Valdés en el Seminario “Poesía y Filosofía” | Rosa ... Facultad de Filosofía - Departamento de Filosofía, Lógica y Estética - Área de Estética y Teoría de las artes. Perfil · Docencia · Investigación · Miembros del área ... https://diarium.usal.es/.../ |
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sábado, 20 de abril de 2013
¿De donde vienen todas las especies de Madagascar?
Octubre 2009
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| En el sentido de las agujas del reloj, desde arriba: un camaleón, un aye aye, una fossa y un baobab. Todos son nativos de Madagascar. |  |
Continuando la celebración del tema de Octubre en el Año de la Ciencia, las ciencias de la tierra y el planeta Tierra, la historia de este mes se centra en cómo la geografía y la geología han moldeado la evolución de la vida en uno de los lugares más singulares de la Tierra. Madagascar, la cuarta isla más grande del mundo, se encuentra en el Océano Índico a varios cientos de kilómetros de la costa sureste de África y constituye el hogar de una notable variedad de especies vegetales y animales, incluido el aye aye, la fossa, el camaleón y el árbol baobab. Madagascar ha aparecido en las noticias últimamente debido a un golpe de estado apoyado por militares que ha amenazado los esfuerzos de conservación. Grupos criminales se han aprovechado de la confusión política para talar ilegalmente árboles raros en los menguantes bosques de Madagascar, y el futuro de los planes del ex presidente de expandir masivamente las áreas de conservación de la isla ahora parece incierto.
¿Donde esta la evolución?
Los conservacionistas están preocupados por Madagascar dada la naturaleza única de su biota, la mayoría de la cual es endémica — es decir, no se encuentra en ningún otro lugar de la Tierra. ¿Porque Madagascar alberga a tantas especies únicas de animales y plantas? Porque la geografía, la geología y el clima de la isla han proporcionada oportunidades para que las especies evolucionar y se diversifiquen en aislamiento. Sus especies son una mezcla de aquellas que han estado viviendo y evolucionando allí por varias decenas de millones de años y de aquellas que llegaron a la isla más recientemente y se diversificaron posteriormente.
Para comprender de donde vienen todas las especies de Madagascar (es decir, su biogeografía) se requiere comprender la propia historia geológica de Madagascar. Ciento setenta millones de años atrás, Madagascar estaba rodeada de tierra en la mitad del supercontinente Gondwana, limitada por tierras que eventualmente se convertirían, por un lado, en América del Sur y África y, por otro lado, por tierras que se convertirían en India, Australia y Antárctica.
Mediante movimientos de la superficial terrestre, Madagascar, junto con India, se separó en principio de África y América del Sur, y luego de Australia y Antártica, y comenzó a dirigirse hacia el norte. India, eventualmente se estrelló con Asia – lo cual formó los Himalayas – pero Madagascar se separó de India y navegó por el Océano Indico. Madagascar ha estado aislada desde hace 88 millones de años.
Algunas de las actuales especies de Madagascar están allí porque se trasladaron sobre los continentes y se quedaron en la isla cuando esta se separó de India. Otras especies llegaron a la isla después de que ésta se separó e inmigraron desde otros lugares. En biogeografía, estos dos escenarios se conocen como vicariancia ydispersión. Para comprender la diferencia, imagina a una especie viviendo en un continente, que luego se divide en dos mediante la acción de placas tectónicas. Cuando el continente se divide, las dos mitades de la poblaciónse separan y, a lo largo de varias generaciones, evolucionan hasta llegar a ser dos especies separadas. La distribución de estas especies es el resultado de un evento de vicariancia. Muchos procesos diferentes pueden causar vicariancia – movimiento de placas tectónicas, el surgimiento de cadenas montañosas, cambios en el curso de un río o simplemente cambios climáticos que causan el desarrollo de un hábitat desfavorable que causa que el rango geográfico de una especie se divida en dos.
Por el contrario, la dispersión ocurre cuando una especie se extiende o inmigra de un área a otra. Si una parte de la población se extiende hacia una nueva área, las dos subpoblaciones pueden eventualmente evolucionar hacia dos especies separadas.
Una línea de evidencia crucial para investigar la biogeografía es la filogenética. Podemos utilizar datos presentes tanto en organismos vivos como en fósiles para reconstruir su filogenia – es decir sus relaciones evolutivas. Estas filogenias en combinación con la comprensión de la historia geológica de una región en particular pueden ayudarnos a descubrir que linajes están allí por vicariancia y cuales están allí por dispersión. Por ejemplo, examina el diagrama de abajo. Una masa de tierra se divide secuencialmente en tres islas separadas, y luego una cadena de montañas se eleva en una de las islas, dividiéndola efectivamente. Si un grupo de organismos estaba ampliamente distribuido en la masa original de tierra y fue secuencialmente dividido conjuntamente con los cambios geológicos, esperaríamos que la secuencia de divisiones en la filogenia refleje la secuencia de divisiones en la geografía (etapas 1-4 en el diagrama). Ahora, imagina que un movimiento adicional de placas genera una nueva división. Luego de esa división, algunos miembros de la especie C se dispersan a la nueva isla y evolucionan hasta convertirse en una nueva especie (etapa 5 en el diagrama). Las relaciones entre las especies A-D reflejan las divisiones geográficas, pero las relaciones con la especie E no. La especie E esta mas cercanamente relacionada a C, pero vive en una isla que se separó de una masa de tierra distante. Este patrón sugiere que E debe haber llegado a su ubicación actual por dispersión.
Entonces, ¿que es lo importante acerca de Madagascar? ¿Que indican las filogenias de las especies nativas de Madagascar y sus parientes cercanos? ¿Fue vicariancia o dispersión lo que ocurrió para determinar la actual distribución de especies? Ciertamente, hay algunos ejemplos de vicariancia. Por ejemplo, el pájaro elefante – un pariente del avestruz de tres metros que se extinguió algunos siglos atrás – era endémico de Madagascar. Evidencias filogenéticas, genéticas y de fósiles sugieren que el pájaro elefante, junto con el avestruz, llegaron a Madagascar y a la India cuando estas masas de tierras estaban aun conectadas con Australia y Antártica a través de un puente de tierra. Cuando la India y Madagascar se separaron, el pájaro elefante termino sobreviviendo en Madagascar, mientras que el avestruz fue hacia el norte con India (y fue eventualmente introducido a Eurasia cuando la India chocó con este continente). La presencia del pájaro elefante en Madagascar puede ser atribuida a vicariancia; ya estaba viviendo en tierras de Madagascar cuando Madagascar se separó de la India.
Sin embargo, la mayoría de las especies actuales de Madagascar parecen descender de individuos que se dispersaron hacia allí desde África mucho tiempo después de que Madagascar se había establecido como isla separada. Por ejemplo, evidencias filogenéticas, genéticas y anatómicas sugieren que los lémures se separaron de los otros primates en África cerca de 62 millones de años atrás y que el linaje ancestral de los lémures se dispersó hacia Madagascar cerca de 54 millones de años atrás. Una vez en la isla, el linaje de los lémures se diversificó. Actualmente hay, al menos, 50 especies de lémures, todas endémicas de Madagascar.
Los procesos evolutivos y biogeográficos transitados por los lémures no son usuales. Madagascar es el hogar de numerosos grupos de organismos endémicos con relaciones muy cercanas dentro de cada grupo. La explicación más simple - o más parsimoniosa – para explicar este patrón es que, como los lémures, estos grupos llegaron a la isla en principio por dispersión de un solo linaje y luego rápidamente se diversificaron. Esta diversificación fue probablemente alentada por las singulares características geológicas y climáticas de Madagascar. La costa Este de la isla esta bordeada por una cadena montañosa - y esto resulta en que diferentes partes de la isla reciben una cantidad de precipitaciones drásticamente diferentes. Por lo tanto, la isla posee diferentes tipos de hábitats – desde desiertos hasta selvas lluviosas – que han cambiado y se han desplazado a lo largo de 88 millones de años. Esta particularidad probablemente proporciona muchas oportunidades para que algunas subpoblaciones se aíslen y evolucionen atributos que permitan especializarlas en diferentes nichos; y esto posiblemente favorece que los linajes se diversifiquen.
Hoy, Madagascar es uno de los lugares más diversos de la Tierra. Comprender de donde viene tanta diversidad requiere comprender no solamente el mundo vivo, sino también la historia geológica, geográfica y climática que han moldeado la evolución de los linajes de la isla. Ahora, la historia humana amenaza con deshacer decenas de millones de años de evolución en tan solo unos años de agitación política - a menos que ciertos amparos se puedan implementar para proteger la singular biota de Madagascar de las inestabilidades en las instituciones humanas.
Para leer más sobre este tema
Literatura científica
- Cooper, A., Lalueza-Fox, C., Anderson, S., Rambaut, A., Austin, J., and Ward, R. (2001). Complete mitochondrial genome sequences of two extinct moas clarify ratite evolution. Nature 409:704-707.
“Secuencias completas del genoma mitocondrial de dos moas extintas esclarece la evolución de las aves no voladoras (ratite)”.
- Goodman, S. M., and Benstead, J. P. (2005). Updated estimates of biotic diversity and endemism for Madagascar. Oryx 39(1):73-77.
“Estimaciones actualizadas de la diversidad biótica y endemismos de Madagascar”.
- Vences, M., Wollenberg, K. C., Vieites, D. R., and Lees, D. C. (2009). Madagascar as a model region of species diversification. Trends in Ecology and Evolution 24(8):456-465.
“Madagascar como una región modelo de diversificación de especies”.
- Yoder, A. D., Cartmill, M., Ruvolo, M., Smith, K., and Vilgalys, R. (1996). Ancient single origin for Malagasy primates. Proceedings of the National Academy of Sciences USA 93(10):5122-5126.
“Único y antiguo origen para primates de Malagasy”. 
- Yoder, A. D., and Nowak, M. D. (2006). Has vicariance or dispersal been the predominant biogeographic force in Madagascar? Only time will tell. Annual Review of Ecology, Evolution, and Systematics 37:405-431.
“¿Vicariancia o dispersión han sido las predominantes fuerzas biogeográficas en Madagascar?” 
Artículos en diarios y revistas
- Nota en un blog sobre el impacto de la agitación política sobre los esfuerzos de conservación en Madagascar - A blog entry on the impact of political unrest on Madagascar's conservation efforts. from NatGeo Newswatch.
- Artículo sobre una especie recientemente descubierta y sobre amenazas a la biodiversidad en Madagascar - A news article on recently discovered species and threats to biodiversity in Madagascar from Reuters
Recursos para comprender la evolución (sitio web: “Understanding Evolution”)
- Tutorial sobre el proceso de especiación
- Introducción a la filogenética
- Tutorial avanzado sobre filogenética
Discusión y preguntas relacionadas
- ¿Qué significa que un organismo sea endémico de un determinado lugar?
- ¿Cuál es la diferencia entre dispersión y vicariancia?
- Repase el proceso de especiación ¿Cómo vicariancia y dispersión pueden contribuir a la especiación?
- Imagine que una especie de rana esta ampliamente distribuida en un continente. Por medio de la acción de las placas tectónicas, el continente se divide en dos. Luego, cada una de las mitades del continente se divide nuevamente, lo cual resulta en cuatro masas de tierra separadas. Si este proceso causa que el linaje de ranas de origen a cuatro nuevas especies por vicariancia, ¿cómo esperaría que sea la filogenia de las especies de rana? No se preocupe por rotular las ramas del árbol, solamente dibuje la forma de la filogenia.
- Imagine que una especie de lagartija vive en una pequeña isla volcánica. Algunos de los individuos de esta población se dispersan a una isla vecina y evoluciona hasta que allí llegan a ser dos especies separadas (especie A y B). Posteriormente, algunos otros individuos de la población original se dispersan hacia otra isla donde evolucionan hasta llegar a ser la especie C. Luego, otro grupo de lagartijas de la población original se dispersa a otra isla, donde evolucionan hasta convertirse en la especie D. las especies de lagartijas que permanecen en la isla original se llaman especie E. Dibuje la filogenia de las especies A-E, agregando el nombre de las especies correspondientes en las puntas de la filogenia.
Lecciones relacionadas y recursos didácticos
- Enseñe conceptos de biogeografía, filogenética y especiación: En esta lección para grados de 9 a 12 años, los estudiantes “viajan” a las Antillas Mayores para descifrar como pueden haber evolucionado las lagartijas Anolis en las islas.
- Enseñe conceptos de biogeografía y genética de poblaciones: En este artículo para grados de 9 a 12 años, los estudiantes acompañaran a la Dra. Rosemary Gillespie a Hawaii mientras ella evalúa las hipótesis acerca de la evolución de las coloridas arañas de caras felices.
- Enseñe conceptos de filogenética: En este módulo basado en internet para grados de 6 a 12 años, a los estudiantes se les presenta el concepto de cladística, que se encarga de organizar a los seres vivientes según su ancestro común y sus relaciones evolutivas.
Descubren nueva especie de dinosaurio carnívoro en Madagascar
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| "Dahalokely tokana" |
Científicos descubrieron una nueva especie de dinosaurio de Madagascar en casi una década, lo que llena un vacío importante en el registro fósil de la isla. Se estima que estos dinosaurios carnívoros comunes de los continentes del Sur median entre 2,74 y 4,27 metros de largo y vivieron hace unos 90 millones de años.
/ FOTO: El Mundo.es
Estos dinosaurios "Dahalokely tokana" pertenecen a un grupo llamado Abelisauridae, y hasta este momento, no hay restos de esos animales entre 165 y 70 millones de años atrás que se hayan podido identificar a nivel de especie en Madagascar.
Esto significa una brecha de 95 millones de años en el registro fósil, que ahora se acorta 20 millones de años con la identificación de Dahalokely, según publica El Mundo, mediante un estudio difundido por Plos One.
Los fósiles de Dahalokely fueron descubiertos en una excavación en 2007 y 2010, cerca de la ciudad de Antsiranana (Diego-Suarez), al norte de Madagascar, recuperando huevos que incluyen vértebras y costillas. Debido a que esta zona del esqueleto es muy distinta en algunos dinosaurios, el equipo de investigación pudo identificar definitivamente la muestra como una nueva especie.
Así, se detectaron varias características únicas, como la forma de algunas cavidades en el lado en el que estaban las vértebras, a diferencia de las de cualquier otro dinosaurio.
Otras especificidades de las vértebras identificadas en Dahalokely le encuadran como un dinosaurio "abelisauridae". Cuando este género de dinosaurio extinto, llamado Dahalokely, vivía Madagascar estaba conectado a India y las dos masas de tierra fueron aisladas en medio del océano Índico.
FUENTE
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